miércoles, 31 de agosto de 2011

Los 90 años de Pichina Hernádez

El Ceibo  festejo  los 90 años de Pichina Hernández
                        Pichina Hernández es directora de El Ceibo desde hace cincuenta y ocho años
"Pichina cobija bajo su poncho a todo el mundo, en la casa de ella siempre hay un mate", la define Griselda Cicalé, nieta de Pichina Hernández, la veterana directora de la Agrupación Tradicionalista El Ceibo,
Todavía barre el piso del salón donde ensayan los bailarines de su agrupación tradicionalista, de la que es directora desde 1953. Motor del grupo, su nieta destaca de Pichina el tener siempre una palabra justa.
Pichina cobija bajo su poncho a todo el mundo, en la casa de ella siempre hay un mate", la define Griselda Cicalé, nieta de Pichina Hernández, la veterana directora de la Agrupación Tradicionalista El Ceibo. "abuela de todos", que todavía barre el piso del salón antes de los ensayos, cumpla sus 90 años.
Nacida un 25 de mayo de 1953, la Agrupación El Ceibo partió del impulso de un grupo de jóvenes que se juntaron con las ganas de bailar danzas argentinas. Una de las fundadoras fue Azucena Hernández, hija de Pichina. "Necesitaban una persona mayor que los dirigiera y la eligieron a Pichina, porque todos ellos tenían 13 años y no se podían mover solos", cuenta Griselda y admite que la agrupación amalgama a diversas generaciones de bailarines. "Es que en El Ceibo se formaron varios matrimonios, después aparecieron los hijos que también bailan", agrega.
Lo característico del grupo es que enseñó siempre las danzas tradicionalistas del país, las del Norte, el Sur, el Este y el Oeste, con sus atuendos típicos. "Tuvimos muchas fuentes de información, desde la bibliografía que hay, las marcaciones que te hacen los diversos jurados cuando vas a competir y también el hecho de haber visitado a las comunidades nativas de cada región. Ahí se aprende mucho de cada estilo", recalca la mujer, que tiene 46 años y baila en El Ceibo desde que tiene memoria.
En la actualidad, sólo se mantiene el cuerpo de baile adulto, integrado por entre veinticinco y treinta personas, dependiendo de la época del año. Aunque no hace mucho tiempo, cuando Pichina estaba más activa, ella misma supervisaba a las formaciones infantiles.
Otro de los ejes centrales de la institución marplatense, que recibió premios en Cosquín y mostró su arte en todo el territorio argentino y en los países limítrofes, es su gratuidad. "Nunca cobramos por bailar, cuando hemos ido a bailar fue gratis, creo que por eso hemos durado tanto, porque nunca mezclamos el dinero. Lo que nos movilizó siempre fue llevar nuestro granito de felicidad a quienes más nos necesitaban", dice Griselda. Y recuerda entre risas la vez que perdieron la oportunidad de viajar a España para participar en un festival, porque "Pichina no quiso pisar un avión, le tiene miedo a los aviones".
Con una vida personal imbricada en la de este grupo, Pichina nació un 28 de agosto de 1921 en Dolores. Allí conoció a quien después sería su marido y padre de sus tres hijos. Evoca Griselda que su abuelo era un hombre de campo que falleció en 1986 y que, hasta su muerte, se desempeñó como presidente de la agrupación.
"A pesar de sus años, Pichina no es la típica abuelita que se queda en la hamaca. Ella se prende en todas las actividades que hacemos con el grupo, si vamos a comer después de alguna actuación, ella viene con nosotros. Suele decir que ahora no hace nada en comparación con lo que hacía antes, pero el hecho de convocarnos a bailar es todo", comenta y dice de su abuela que "siempre tiene un gesto de cariño para todo el mundo, siempre tiene una palabra justa. Cobija bajo su poncho a todo el mundo". Y calcula que ya pasaron por la entidad unas quinientas personas.
Fuente: Diario La Capital -Mar del Plata Argentina

martes, 30 de agosto de 2011

Día del Arbol

Abril 29

Con actividades lúdicas, recreativas y siembra de especies arbóreas se recuerda la importancia que tiene el árbol en la ciudad.

La intención además de seguir sembrando árboles es cuidar los que ya se encuentran plantados, aprendiendo sobre su cuidado.
 29 de abril se celebra en Colombia el Día Nacional del Árbol, fecha que se supone debe ser importante dentro del calendario ambiental, pues es esta planta la que tiene el deber de “limpiar” el aire que se respira. La mayoría de entes ambientales sugieren como actividad la siembra de una especie arbórea para aumentar la población y detener de alguna manera la deforestación que hacen con los bosques y las selvas. Igualmente se efectúan actividades recreativas para los más jóvenes con el sentido de que sean ellos los que recuerden la importancia de los pulmones del mundo.
En el Parque de Banderas, los 200 chicos y chicas serán recibidos por la Secretaría del Medio Ambiente y el equipo técnico de esta dependencia, entre los que se encontrarán el ingeniero forestal y el ingeniero agrónomo entre otros funcionarios que tendrán como tarea enseñarles a los muchachos a cuidar los árboles que hay en el momento en la ciudad.
“La intención no es tanto sembrar y entregar árboles masivamente como se hizo en días pasados en el día de la Tierra, donde se entregaron 2 mil árboles, sino que aprendieran cómo deben hacerlo, y que les quedara en sus mentes el cuidado de las especies arbóreas que ahora se encuentran”, aseveró Mónica Echeverri, subsecretaria del Medio Ambiente.
Historia – Nacimiento del Día del árbol
Según la historia, Suecia fue el primer país que instituyó un día en el año para hacerle honor al árbol. Esto habría ocurrido por el año 1840, cuando en esta Nación se tomó conciencia de la importancia que tienen los recursos arbóreos, de la necesidad de enseñarle a los niños acerca de estas plantas, del cuidado que se les debe brindar y de practicar la conservación de los mismos.
Algunos años después muchos ciudadanos suecos viajaron hacia Estados Unidos y trajeron con ellos la herencia cultural del día del árbol, lo que sirvió que los norteamericanos en 1872 también fundaran su día especial del árbol.
Valor – De los árboles
Estas son algunas de las funciones que hacen que el árbol sea primordial:
- Absorben el dióxido de carbono, que es transformado en sustancias nutritivas para la misma planta y el resto de los seres vivos.
- Liberan oxígeno como parte de la fotosíntesis.
- Con el crecimiento de sus raíces, airean la tierra.
- Purifican el aire y reducen el calentamiento de la tierra.
- Desempeñan una función vital en la regulación de los ciclos climáticos e hidrológicos.
- Sirven de alimento y refugio a decenas de seres vivos, incluyendo a los seres humanos.
- Fuente de madera para la construcción.
- Fuente: Vitalis
Artículo publicado en el periódico El Mundo, el martes 29 de abril de 2008. Para ver el texto en su página web original, dé clic aquí.

domingo, 21 de agosto de 2011

Dia Mundial del Folklore-22 de Agosto

DIA MUNDIAL DEL FOLkLORE

La palabra Folklore o Folclore (aceptada por la R.A.E.) que abrevia de alguna forma al termino “The lore of the people” (saber del pueblo) fue utilizada por primera vez por el Arqueólogo inglés William John Thoms (1803-1885), que con el seudónimo de Ambrose Merton, la publica en la revista londinense “Athenaeum”, el 22 de agosto de 1846. La palabra está compuesta por dos voces inglesas “Folk” (pueblo) y “lore” (saber, ciencia), para definir al saber popular, los conocimientos, usos y costumbres transmitidas de generación en generación, en definitiva lo que se transmite de boca en boca, que trasciende, se incorpora a nuestras costumbres y desconoce toda autoría.
Muchos fueron los términos que intentaron reemplazar a la palabra Folklore, todas buscando castellanizar el termino, “saber del pueblo”, “demosofía”, “tradición”, etc. Ninguno de ellos prosperó. Su consagración oficial se logró con la fundación de la Folk-lore Society (1878).

Según Bruno Jacovella: el Folklore es la Ciencia de la Cultura tradicional del pueblo entero dentro de la sociedad civilizada, concibiendo a esta dividida abstractamente en dos sectores: La sociedad instruida o culta y el pueblo propiamente dicho.
La palabra tradición según la Real Academia Española la define como la “transmisión de noticias, composiciones literarias, doctrinas y costumbres transmitidas de generación en generación.

Para Ricardo Rojas (Eurindia) La tradición es la memoria colectiva de un pueblo y como tal llega a ser fundamento precioso de la nacionalidad. Ella contiene lo que cada generación trasmite a la siguiente, de donde le viene su nombre, pero ella no es tan sólo el pasado, según suele creerse, sino la razón del presente y fuente del porvenir” .
Para que un hecho reúna la esencia de lo folklórico debe cumplir con ser popular, tradicional, colectivo, funcional, empírico y los rasgos implícitos en los anteriores o que contemplan esta caracterización son: oralidad, anonimato, localización y transvasamiento.
Los hechos y fenómenos tradicionales del pueblo se manifiestan en diversos aspectos:
Materiales: como son la vivienda, la vestimenta, la comida, los instrumentos musicales, etc.
Espirituales: como la música, la danza, los cuentos, leyendas, supersticiones, refranes, creencias, etc.
También hay que tener en cuenta las manifestaciones sociales, religiosas y estéticas.
En los últimos tiempos se ha discutido mucho sobre cuándo un hecho es folklórico o no.
Podemos clasificar estas características en:


Folklore tradicional:Es toda manifestación realizada en el hábitad o lugar donde se genera el hecho. 
Folklore de proyección: Es cuando el hecho se traslada de su lugar de origen a un escenario o a otra región o un medio de comunicación. La falta de elementos regionales, vinculo orgánico y vital, la ausencia de motivaciones o de la
circunstancia especial vivida en el momento por los músicos, bailarines, etc. Nos muestra que estamos en presencia de una proyección folklórica.
Folklore estilizado: Las culturas precolombinas dibujaban un rombo u otras figuras geométricas en las pinturas rupestres, hoy interpretamos que podría se la representación de una pluma, conservando la esencia de lo que querían comunicar. Cuando el hecho es deformado o enriquecido pero conserva el mensaje, estamos frente a un folklore estilizado.
Fuente: raicesargentinas.com.ar

Dejar conceptos sobre Folclore para luego publicarlo en dicho Bloog

Ver Fotos de distintas danzas mundiales

viernes, 12 de agosto de 2011

Día de la Identidad Nacional

                             Día de la Identidad Nacional

Desde los primeros tiempos de la historia, la lucha para equilibrar la desigualdad en la sociedad humana, no ha cesado. Cuando los pueblos oprimidos lograban rebelarse , muchos grupos humanos intentaban construir ,separadamente , comunidades que idealizaban un mundo mejor.

En nuestra tierra y en el año 1.806 , el pueblo , casi espontáneamente , sintió que había una pertenencia entre esta tierra y la gente que la habitaba , sintió  que estaba identificada con su suelo y no permitió que ningún opresor , por más imperial que sea, sojuzgara doblemente a su Patria. Significó también la antesala de nuestra Independencia..

Aquel 12 de agosto , conocido como Día de la Reconquista , nosotros como Centro Cultural, lo tomamos como el comienzo de la identidad nacional que hoy todos debemos reafirmar.

Agosto de 1.806…” Un pueblo había salido a la calle a combatir a un invasor, no porque defendiera a quienes lo dominaran  desde hacía siglos, sino porque ya consideraba propio a este suelo.”

Nosotros conmemoramos este día, 12 de Agosto, más allá de es e importante suceso de la Reconquista y derrota al invasor, como el verdadero

                      “Día de la Identidad Nacional”.

Fuente: CENTRO CULTURAL CABILDO
Mar del Plata-Argentina

MURIO DON ABEL FIGUERON, UN ICONO DE LA TRADICION

Nos Dejó Don Abel Figuerón

"El Abanderado" de Bragado


[07/08/2011] El Viernes 5 de Agosto falleció en la ciudad de Bragado Don Abel Figuerón, "El Abanderado" de la Fiesta Provincial del Caballo que se realiza año a año en esa ciudad bonaerense.
Don Abel, que había cumplido 100 años el 16 de Enero pasado, fue un símbolo de la tradición y de aquellos trabajos rudos en el campo cuando no había tecnología como en nuestros tiempos.
A pesar de su avanzada edad y su desgastado cuerpo, nunca dejo de encabezar el desfile de la fiesta del Caballo portando el pabellón nacional, había concurrido a su primer desfile cuando tenía 15 años.
En 2010, había sido distinguido por el Ministro de Agricultura de la Nación, por su labor durante tantos años en el campo.
Don Abel es otro "Viejo Gaucho" que se extrañará.
Fuente:
Bragado Informa - El Tradicional.

jueves, 4 de agosto de 2011

Agosto mes de la Pachamama

LA PACHAMAMA”
Foto extraidahttpnoroestedeargentina.blogspot.com (gran sitio de folklore del NOA)

La Pachamama es la más popular de las creencias mitológicas del ámbito incaico que aún sobrevive con fuerza en algunas regiones de nuestra provincia. La evangelización no logra extirpar la presencia de la Pachamama (Madre Tierra) en la vida espiritual de las comunidades aborígenes, ni termina con las manifestaciones rituales campesinas con las que se la venera.
Mito de la Pachamama (Verdad Sagrada)
El Dios del Cielo, Pachacamac, esposo de la Tierra, Pachamama, engendro de dos hijos gemelos; varón y mujer, llamados Wilcas. El Dios Pachacamac murió ahogado en el mar y se encantó en una isla "La Diosa Pachamama sufrió con sus dos hijitos muchas penurias: fue devorada por Warón, el genio maligno que luego, engañado por los mellizos, muere despeñado. Su muerte fue seguida de un espantoso terremoto.
Los mellizos treparon al cielo por una soga, allí los esperaba el Gran Dios Pachacamac. El Wilca Varón se transformó en Sol y la mujer en Luna, sin que termine la vida de peregrinación que llevaron en la tierra. La diosa Pachamama quedó encantada en un cerro. Pachacamac la premió por su fidelidad con el Don de la Fecundidad Generadora. Desde entonces desde la cumbre, ella envía sus favores. A través de ella, el Dios del Cielo envía las lluvias, fertiliza las tierras y hace que broten las plantas. Y por ello los animales nacen y crecen. La Pachamama también premió a todos los que ayudaron a sus hijos: Zorros, Pumas, Cóndores, Víboras.
Con el runado de las Wilcas, transformados en el Sol y la Luna, triunfó la Luz y fue vencido por siempre Wacón, El Dios de la Noche.
 Sustento de la vida, es venerada actualmente en toda la provincia. De ella no hay imágenes, no ha cambiado su nombre, tampoco sus funciones, hasta la forma de rendirle culto parece mantenerse. A la Madre Tierra se le ofrece toda la cosecha y el primer trago en las fiestas. Todo el mes de Agosto se la invoca, chayando las casas, en las señaladas se le ofrece coca, alcohol y las puntas de las orejas del ganado para pedir su producción. La "Pacha" como le decimos, está presente en casi todos nuestros actos sagrados: Cuando nace un niño y también en la despedida de los difuntos. Se rinde culto en nuestro pueblo a la par de una profunda fe cristiana, sin ningún tipo de problemas. La Pacha es la Madre, todo lo que sale de ella es vida, y todo lo que regresa a ella recibe nuevamente vida. Por eso también se usa la tierra como elemento para curar; como en el Santuario de Punta Corral, allí la gente pide a la Virgen y a la Pacha al mismo tiempo para curar sus enfermedades.
Las Plantas, los Animales y las Personas estamos unidos a la tierra que nos sostiene y protege, ella mantiene el equilibrio de la vida. Es por eso que nunca dejamos de rendirle este rito con que se la venera. Es como nuestra madre, pero un poco más, como la madre de todo y todos. A través del respeto que le brindamos nos sentimos hermanos en una misma cultura, más seguros y protegidos. En otros lugares se arman apachetas para darle culto y ahí le pedimos: "Pachamama Santa Tierra, Cusilla, Cusilla", hace que nos vaya bien el año que comienza, que haya paz, comida, salud y trabajo.
 Pachamama y Mundo Andino
Deidad del hombre de la Quebrada de Humahuaca y del mundo andino es la Pachamama, Madre Tierra, dueña de todo lo existente en la vida, los hombres le debemos toda veneración y agradecimiento, es la fuente inspiradora del bienestar del pueblo. Tenemos distintas versiones de ser muy protectora, fiel y también vengativa cuando la falta de respeto se haga presente en su contra, atenta contra los hombres, dañándolos y quitándoles sus pertenencias. El hombre quebradeño debe cumplir con este rito sagrado, heredado de nuestros ancestros, para seguir por el camino del pensamiento andino, fuente de nuestra identidad como pueblo conocedor de su historia y sus valores.
Tilcara tiene la presencia sobrenatural de la Pachamama, en cada mes de agosto, ella se hace presente y revive como hace tantos años su ceremonia, el hombre ofrenda su respeto, su amor, su dignidad y su agradecimiento, a la Deidad Andina, y a la vez que hace pedidos de épocas buenas, tiempos mejores y aumento del ganado y las cosechas, todo ello en beneficio directo de la familia y el pueblo. Cuando llega el primero de agosto los habitantes de la quebrada y puna realizan la ceremonia en su homenaje, esta se prepara con dos o más semanas de anticipación, tiene un gran trabajo el buscar las ofrendas que se otorgaran.
 Antes de la ceremonia
Se buscan las mazorcas de maíz para hacerlas hervir durante toda una noche para que se hagan las tijtinchas, las habas secas tiene igual tratamiento; se hace también la chicha a base de la harina de maíz y su trabajo es de aproximadamente una semana, entre hervir, mezclar, y madurar. Se compran los cigarrillos, ya que la pachamama debe fumar en su día, no debemos olvidar que los primeros fumadores de tabaco del mundo son los pueblos americanos, ellos en sus rituales y ceremonias lo hacían frecuentemente, sabiendo de la importancia espiritual y mística que tenia el mismo. Las hojas de coca no deben faltar por ninguna causa, ya que esta es una planta sagrada de nuestros ancestros, arbusto que le da vida al hombre, ya que calma el cansancio de los hombres en los trabajos más duros que realice también en las largas caminatas por los cerros, calma también el hambre, quita la sed, el dolor. El alcohol considerado el elemento de la salud, ya con él nos limpiamos las heridas, nos curamos del apunamiento, tanto nosotros como a los animales, forma parte del ritual ceremonial a la Pachamama, buscando la salud de los hombres. La cerveza y el vino son las bebidas de la alegría, de la fiesta del carnaval elaborada basándose en cebada se lo utiliza para chayar; El vino como en todos lados fuente de diversión y fruto divino del trabajo. No debe faltar tampoco el “yerbiao” hecho con las plantas aromáticas de nuestra tierra como cedron, toronjil, peperina, menta, yerba buena, burro, muña muña, etc, se coloca en un jarro grande de cerámica o metal, luego se pone bastante yerba, se coloca una bombilla, de pone azúcar y se rocía con alcohol se enciende fuego y al final se coloca el agua casi hervida, se mece y se ofrece a la tierra. Si se a preparado la chicha será otro manjar para la tierra y las exigentes gargantas andinas, esta bebida se elabora con mucho días antes, ya que necesita un tiempo de estacionamiento, para estar a punto, en el color, el gusto y el aroma. Hay chicha de maíz y de maní esta última es más fácil de preparar y a la vez muy dulzona a comparación de la primera. Se hacen las distintas comidas, a veces se cocinan siete comidas basándose en maíz que pueden ser: motes, tijtinchas, picante de mote, tamales, sopa de harina de maíz, chilca, y upada, otras veces no se coloca ni un solo hueso, o comidas fritas, y si las papas hervidas, empanadas, ocas hervidas, y el locro, picante de panza y pata, la sopa de maní, guiso de quínoa, guiso de trigo, y la infaltable carne hervida, todas estas comidas se ofrecen a la madre tierra.
 El primero de agosto
Es el día de la PACHAMAMA.
Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, YICTA, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama.
 Teorias
Según Rigoberto Paredes el mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de otras razas, finalizó confundiéndose con la tierra.
 Alfredo Moffat, agrega que "Respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo. Un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo."

Durante la ceremonia
Cuando llega el momento elegido por el dueño de casa o representante de la institución que es la realizadora de la corpachada, se procede a prender fuego y con las brazas sahumar toda la casa o institución, comenzando por una esquina y siguiendo por todas ellas, hasta cubrir toda la superficie, a medida que se avanza metro a metro se va pidiendo por bondades y dichas. No existe una hora determinada para dar de comer a la tierra, se puede dar en la noche, al mediodía, al atardecer, a la oración, cualquier momento es el ideal, los que dan de noche cuando las aves no vuelan, ni el viento corre, lo hacen porque cuando esta ceremonia fue prohibida por las autoridades coloniales, nuestros antepasados igual hacían la ceremonia, a oscuras para no ser sorprendidos y castigados; Los que hacen en la mañana o medio día lo hacen mirando siempre el sol de frente, algunos acostumbran dar de comer a la tierra en las ultimas horas de la tarde cuando se va el día y llega la noche, todo es valido a la hora del ritual. Luego de haber sahumado, se procede a cavar un pozo, depende este de la creencia del dueño, así se puede cavar en una esquina cosa de no pisarlo jamás, en el centro de la propiedad, o en algún otro sitio siempre mirando al sol de frente, una vez cavado se procede a sahumar la tierra, es decir se coloca el tiesto con las brazas y sahumerios en el pozo y se lo tapa con un poncho, rebozo o alguna manta, y se lo deja por espacio de una media hora. Mientras tanto la tierra que se ha sacado se lo coloca en un borde y en ese lugar se depositan los cigarrillos encendidos por cada uno de los presentes, encendido sin haber hecho una pitada, y de acuerdo, a como se va fumando la tierra el cigarrillo así nos ira en el año, debemos tener muy en cuenta que las cenizas no caigan al pozo, porque es señal de que entonces moriremos en el año. Una vez sahumada la tierra, se saca el poncho del pozo y se procede a la ceremonia de corpachar o dar de comer a la tierra las ofrendas preparadas para el efecto, esta parte de la ceremonia tiene sus variantes de acuerdo al lugar a las tradiciones, se comienza por depositar las hojas de coca seleccionadas o no, y luego el alcohol, pero de ahí en más algunos suelen comenzar con las comidas, luego las bebidas, otros en cambio ponen las bebidas y recién las comidas, otros hacen pasar a todos los concurrentes y dan la comida, y luego vuelven otra vez y dan la bebidas y finalizar con los postres, para dar de comer no se utilizan cubiertos de metal o plástico, se hacen al efecto cucharas de madera o caña. Después de haber puesto las comidas y bebidas, se deposita, la quínoa, considerada en esta ocasión la plata; el papel picado considerado la alegría; también unas pedazos de lana de oveja hechos figuras que son deseos a pedir a la Pachamama, aquí encontramos casa, animales, autos, corazones, etc, son las intenciones. Una vez terminado de corpachar, se procede a tapar la boca de la tierra, con un poco de tierra cada uno de los asistentes, finalizado ello se dejar caer abundante papel picado en señal de alegría se coloca una piedra grande en la boca de la tierra y todas las botellas desocupadas se deben poner alrededor de la piedra, nada de lo que se llevo para la tierra debe quedar, se lava incluso los utensilios con un poco de tierra y se los deja a un costado del pozo.
                                                   Después de la ceremonia
Cuando ha terminado todo la ceremonia central de corpachar, se procede a agradecer a los visitantes, invitados y tomando una caja se entona las más lindas coplas de Pachamama, así los visitantes también cantan sus coplas a la madre tierra, el agradecimiento es lo principal, así podemos escuchar y cantar coplas como estas: Pachamama santa tierra, No me comas todavía, Mira que soy jovencito Tengo que dejar semilla Pachamama santa tierra Pachamama del Cusco Porque te quiero y te adoro Por eso mismo te busco. Los presentes se arrojan papel picado en señal de alegría, y se invitan yerbiao, cerveza, chicha, licores etc. todo lo que el dueño de casa tiene y de las cosas que trajeron los vecino y amigos que se llegaron a compartir esta ceremonia. Ancestral. Las horas irán desapareciendo del tiempo y las coplas se sumaran cada vez más lindas y mejor concertadas a medida que el tiempo avanza, el hombre de la quebrada para estas ceremonias no tiene tiempo prefijado, deja todo a la necesidad del momento y las tonadas recordaran las mas sublimes coplas del hombre, brindadas a la madre tierra, a la vida. Cuando el cansancio los haya vencido se procederá a retirarse y todo habrá terminado en esa casa porque a partir del otro día será otra la familia que invitara a sus conocidos y amigos a realizar la ceremonia a la tierra.

Fuente: Jujuy en letras

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                                    LA PACHAMAMA EN BOLIVIA

Por CARLOS VALDEZ
The Associated Press
LA PAZ -- Al despuntar el alba, un viento gélido barre las cenizas de pequeñas hogueras regadas en las cumbres andinas que rodean La Paz, hacia las que llegan cada agosto centenares de personas para ofrendar a la Pachamama, madre tierra.
En altares de piedra, bajo una cruz, arden fetos de llama, dulces caseros en forma de botellas de diferentes colores, lanas multicolores, cebo de llama, nuez, trigo bañado en pintura dorada, pétalos de flores blancas, hierbas aromáticas e incienso mientras un sacerdote aymara llamado yatiri musita oraciones y aviva las llamas arrojando alcohol.
Cada uno de esos elementos representa a la familia, el trabajo, los negocios, la salud y los estudios. Los devotos rezan oraciones al dios cristiano y a las deidades andinas esperando buenos augurios y luego se marchan.
Si las cenizas quedan blancas es señal de que los deseos se cumplirán, explicó Esteban Torres, un anciano aymara que desde hace 52 años celebra estas ceremonias a cambio de dinero.
Agosto está dedicado a la Pachamama y las ofrendas se extienden todo el mes. La tradición está asociada al calendario agrícola andino.
"Agosto es una época en la cual los espíritus del subsuelo emergen y se van a posesionando de todo el espacio andino, son rituales por la abundancia y fertilidad", explicó el antropólogo Milton Eyzaguirre.
Considerada hereje, esa práctica estuvo proscrita por siglos, pero desde hace varios años va ganando adeptos incluso entre las clases medias de Bolivia, un país indomestizo y de fuertes tradiciones andinas.
Los descendientes de los incas mezclaron sus creencias paganas con las nociones de la fe católica para resistir la persecución durante la colonia y así lograron que sus rituales sobrevivieran.
Según la cosmovisión de los habitantes andinos, la Pachamama despierta de sed y hambre tras el estío y las ofrendas buscan saciarla a cambio de favores. Los altares llamados apachetas se alzan en las cumbres, donde se cree que habitan las deidades.
Las ceremonias comenzaron al amanecer del primer día del mes y se extenderán hasta el 31. Todos los que participan en ellas mastican coca, la hoja casi mística para los indígenas cuya producción excedente va a parar a la fabricación de cocaína.
Fuente América LatinaAP
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                Pachamama en Perú
Pared de piedra Original de los Inca en Cuzco, Perú.
Los Incas del antiguo Perú creían que Pachamama personificaba la Tierra. Los Incas gobernaron Perú desde 1450 hasta 1532 cuando los Españoles conquistaron sus territorios. Pachamama y su esposo Inti, el dios del Sol, eran considerados deidades generosas.

Los Incas solían ofrecer las lamas y otros animales como sacrificios a la diosa de la Tierra. Pachamama continúa siendo venerada hoy en el Perú. Inti


La puerta del recinto del templo del Sol en Machu Picchu, Perú.

Inti era considerado el dios del Sol y el ancestro de los Incas. Los Inca vivían en Sur América en el antiguo Perú. En los restos de la ciudad de Machu Picchu, es posible ver un reloj de sombra que traza el recorrido del Sol personificado por Inti.
Inti y su esposa Pachamama, la diosa de la Tierra, eran considerados deidades benévolas. De acuerdo a un mito antiguo Inca, Inti le enseñó a su hijo Manco Capac y a su hija Mama Ocollo las artes de la civilización y los envió a la Tierra para enseñarle a la humanidad lo que habían aprendido.
Inti le ordenó a sus hijos que construyeran una capital Inca en el lugar donde un cuño de oro que llevaban consigo se cayera al piso. Los Incas creían que esto llegó a suceder en la ciudad del Cuzco, que había sido fundado por el Ayar.
Inti es honrado hoy en Perú durante el Festival de Inti Raimi en Cuzco